Nuestra vocación cristiana

Vamos a detenernos en el número 21: la vocación cristiana. Hablábamos de la llamada del Señor a la santidad, y ahora vamos a ver esa vocación cristiana en la cual nos santificaremos; presentaré lo que dice el Papa en este punto y me referiré a la vocación del laico tal como el Concilio Vaticano la propuso.

El Concilio Vaticano II, poniendo como base la imagen de «pueblo de Dios», al que se pertenece participando el triple menús, puso de relieve la característica de la vocación cristiana como real, es decir, que nosotros todos, por el mero hecho de haber sido bautizados, participamos de la realeza de Cristo.

Al participar de Cristo participamos en primer lugar de su sacerdocio. ¿Qué nos hace, qué nos da ese sacerdocio común, propio del bautismo? Nos capacita para ofrecer el sacrificio de Cristo, la Eucaristía. El fiel es admitido al ofrecimiento de la Eucaristía; pero además nos capacita para ofrecer nuestros propios sacrificios y nuestra propia vida, toda ella como servicio, como sacrificio espiritual ofrecido al Padre. Todo fiel es sacerdote, es decir, ofrece el sacrificio de Cristo, y al mismo tiempo se ofrece a sí mismo en sacrificio con Cristo, ofrece los sacrificios espirituales.

Tiene también un carácter profético; es sacerdote, es profeta. El carácter profético significa que debe también actuar como instrumento del Señor; «profético» no quiere decir que predice lo que va a pasar, que hace una profecía, sino que habla en nombre de Cristo. Profeta es el que habla en el hombre del Señor. Pues bien, todo cristiano tiene que ser dócil instrumento de lo que Cristo quiere comunicar a través de él. Por lo tanto, tiene también una misión profética. Está llamado a anunciar el Evangelio en la medida posible, esto es, a evangelizar. Pero también es rey; el carácter real de la vida cristiana es la participación de la realeza de Cristo. La vocación cristiana puede definirse real. La Constitución Conciliar es sumamente rica, sería muy largo exponer toda esa riqueza; pero en medio de esa riqueza emerge un elemento: la participación en la misión real de Cristo. Y ahí se detiene el Papa.

Las páginas que siguen las encuentro particularmente originales y prácticas, por eso me parece muy útil la consideración de esta última meditación. Esa participación en la misión real de Cristo quiere decir que hay que redescubrirla en sí y en los demás: la particular dignidad de nuestra vocación puede definirse como realeza. ¿Somos todos reyes? Sí, reyes como Cristo. ¿Participando de Cristo? Sí. Pero ¿en dónde está la realeza? Aquí está lo original, muy profundo y verdadero. Esa dignidad se expresa en la disponibilidad a servir. ¿Qué es ser rey? Es servir.

Es un concepto sumamente evangélico: la realeza está en el servicio. Por eso lo llama el Papa 《servicio real》, según el ejemplo de Cristo. Porque Cristo es el Rey y Jesús dice: “Vosotros me llamáis Maestro y Señor, y decís bien porque soy Maestro, Rey y Señor. Pues si yo, Maestro y Señor, os he lavado los pies, también vosotros-participando de ese magisterio y realeza- debéis lavaros los pies unos a otros”. O sea, que la realeza está vinculada al servicio, y en la medida que servimos somos reyes. Es un concepto muy evangélico, que está vinculado a otro que el Señor expresa muchas veces: «El mayor de entre vosotros sea servidor de los demás». «El mayor-servidor». La idea no debe interpretar-se así: yo quiero ser el mayor; el que sea el mayor que se abaje y haga el ejercicio de humillarse y servir a los otros, porque él es el mayor. No es ese el proceso; quiere decir: ¿el mayor en el reino de los cielos cuál es? El que tiene más caridad y más amor. ¿Quién es el que tiene más caridad, más amor? El que más sirve a los demás, porque no hay mayor amor que el dar la vida por su amigo. Por lo tanto, el que es el mayor es precisamente el que más sirve a los demás. “El mayor», no en sentido de «dominio». Estas dos categorías hay que distinguirlas bien: ser mayor y ser dominador. El ser mayor es precisamente el ser servidor. La realeza es servicio por eso: Él ha venido no a ser servido sino a servir. Por consiguiente, a la luz de esta actitud de Cristo se puede reinar sólo sirviendo. ¿Cómo reino yo? Sirviendo.

Esto hay que aplicarlo a la vida real; en una familia: ¿cómo soy yo el rey de la familia? Sirviendo, procurando hacerles felices, pero no como quien hace un sacrificio. Nunca diremos que el ideal del matrimonio es que el marido diga: es que a mí me cuesta muchísimo querer a mi mujer, mire Vd. qué mérito tengo, que la quiero a pesar de todo, y estoy con ella. ¡Eso no es lo ideal del matrimonio! El ideal del matrimonio es que esté enamorado de su mujer. A veces lo aplicamos al mérito, y decimos: «no tiene mérito lo que hago, porque no me cuesta». ¡Pero el mérito no es correspondiente a lo que cuesta! Esto hay que aclararlo bien.

El mérito es proporcional al amor: cuanto más amor, más mérito. Tan grande puede ser el amor, que no le cueste, y tiene muchísimo mérito. A veces las dificultades revelan la fuerza del amor. ¡Ah!, eso puede ser cuando la dificultad es una dificultad intrínseca a la obra. Si la dificultad viene de la imperfección del que obra, eso no aumenta el mérito: esta persona ha tenido un mal hábito, ha vivido en pecado y ahora le cuesta mantenerse en gracia, luego tiene más mérito. No tiene más mérito, porque eso viene de su imperfección, y no es de mayor amor. Si el otro tiene mayor amor tiene más mérito. La palabra mérito es muy ambigua. En el fondo, el mérito nuestro es don de Dios, por el amor que infunde en nosotros. Entonces, cuanto más amor, más mérito. Ahora, si la obra misma en sí es muy difícil, como puede ser el martirio, el sufrimiento que uno tiene que soportar, un sufrimiento duro y costoso en sí, entonces eso suele ser significativo de la intensidad del amor que asume ese sufrimiento. Por lo tanto, es de la elevación de la obra misma, y entonces, en ese sentido significa mayor amor y, por lo tanto, suele significar mayor mérito. Pero el mérito no está en lo que cuesta, sino en el amor que se da.

El ideal es que ese mismo servicio sea un servicio que sale del corazón, y es cuando se es verdadero rey.

Sólo se puede reinar sirviendo. Y, a la vez, el servir exige tal madurez espiritual que es necesario definirla como el reinado. Sólo sirve el que es rey de sí mismo. El ser señor de sí mismo supone una gran madurez espiritual, supone una realeza, una dignidad en la persona. Para poder servir digna y eficazmente a los otros hay que saber dominarse. Sólo el que se domina es capaz de servir. Es necesario poseer unas virtudes que hacen posible tal dominio. Nuestra participación, pues, en la misión real de Cristo está unida a todo el campo de la moral cristiana y humana. Ahí es como somos reyes: siendo dueños de nosotros mismos, sien-do libres interiormente; el dominio lo mostramos en el servicio a los hermanos. Cuanto más dueño de sí mismo, cuanto más rey es uno, más servicio hace a los demás. No se identifica la realeza con la soberbia, la realeza con la autosuficiencia. A partir de aquí todo lo va a enfocar con ese servicio real en que se expresa.

En este contexto surge otro concepto sumamente importante para nuestra santificación: es el concepto de fidelidad. El Papa lo va repitiendo a lo largo de su pontificado.

El Vaticano II presentó el cuadro completo del pueblo de Dios, recordando qué puestos ocupan en él no sólo los sacerdotes sino también los seglares todos, no sólo los representantes de la jerarquía sino los de los institutos de vi-da consagrada. Y no sacó esta imagen únicamente de una premisa sociológica. Distinguió dentro de la Iglesia diversas categorías de personas. ¿Esas categorías, a título de qué se establecen? ¿Son categorías sociológicas? No son sólo sociológicas. El puesto que cada uno ocupa en la Iglesia no es simplemente una distribución social, por cálculo socio-lógico, sino que incluye una vocación de Cristo. Yo estoy donde Cristo me quiere. Aquí está el concepto de vocación: el puesto en la Iglesia de cada uno de nosotros es el puesto que Cristo nos señala, es el que Él indica. La Iglesia como sociedad humana puede ser examinada según las categorías de que se sirven las ciencias. Un sociólogo puede examinar la Iglesia y ve en ella diversidad de grupos.

Pero esas categorías son insuficientes. Para la entera comunidad del pueblo de Dios y cada uno de sus miembros, no se trata sólo de una específica pertenencia social, sino que es más bien esencial para cada uno y para todos: una concreta vocación. La vocación cristiana es un servicio real.

En efecto, la Iglesia como pueblo de Dios es también Cuerpo Místico de Cristo, y la pertenencia al mismo viene de una llamada particular, unida a la acción salvífica de la gracia. Nadie se incorpora a la Iglesia sino llamado por Dios. Hay una vocación para ser miembro de la Iglesia, y todo el que se incorpora a la Iglesia se incorpora ya con cierta llamada del Señor. Entonces tenemos que lo que caracteriza a cada uno de nosotros es la intervención de la gracia de Dios, la vocación de cada uno de nosotros. Por consiguiente, si queremos tener presente esta comunidad del pueblo de Dios tan amplia y tan diversa, debemos ver a la luz de la fe, sobre todo a Cristo, que dice a cada miembro de esa comunidad; sígueme. La comunidad cristiana donde estás, y te ha dicho: sígueme. Hay una acción personal de Cristo en mi inserción en la Iglesia: es la vocación.

Vocación se puede entender de dos maneras: de una manera-digamos-estricta, y en ese sentido no se aplica igualmente a cualquier puesto en la Iglesia. Es la vocación, por ejemplo, con la que llamó al joven rico, vocación con la que llamó a los discípulos: «Ven conmigo»; «conmigo», en ese seguimiento personal, para dejarlo todo. Eso es una vocación en sentido estricto. Y hay otro sentido de vocación -es el que usa el Papa-: el puesto que el Señor señala a cada uno en la Iglesia. En ese sentido, todo fiel y todo cristiano tiene su puesto, tiene su misión, tiene su vocación. A esto se refiere el Papa. A cada uno de los fieles el Señor le dice: sígueme; sígueme personalmente. Incorporarse a la Iglesia es incorporarse al seguimiento personal de Cristo que en la Iglesia me sigue orientando, y voy a cumplir esa misión en docilidad al mismo Cristo: esta es la comunidad de los discípulos. Cada uno de ellos, de forma diversa, a veces muy consciente y coherente, a veces con poca responsabilidad y mucha incoherencia, sigue a Cristo, para procurar ser fiel. A veces somos incoherentes, pero de hecho Él ha tenido conmigo esa delicadeza. En esto se manifiesta también la faceta profundamente personal de esta sociedad.

Nunca imaginemos o presentemos la vida eclesial como una simple suma de números, una simple comunidad. Atención a todo lo que hacemos «comunitario». Siempre tiene que guardarse muy claramente el carácter personal de nuestra relación con Cristo. Siempre. Nadie es incorporado en la Iglesia sin la voluntad personal de Cristo. Y lo mismo sucede en los sacramentos y en todo. No caigamos en esa impresión de que la absolución es una especie de acción que se realiza aquí, del confesor que le ha dado la ab-solución; nadie puede recibir la gracia sin que Cristo le asuma personalmente en unión con Él. La unión con Cristo nunca puede ser mecánica. La unión con Cristo es personal, es libre por parte suya. Es El mismo el que nos abraza, el que nos une a sí, nos incorpora en su Iglesia, por lo tanto, esta es la faceta personal, profundamente personal. Es una comunidad por el mero hecho de que todos la constituyen con Cristo mismo, y al estar todos unidos a Cristo quedamos unidos entre nosotros; pero esa unión entre nosotros no es de simple sociología, es siempre esa vinculación personal de Cristo con nosotros.

El Vaticano II,-dice el Papa-dedicó una atención especial a demostrar de qué modo esa comunidad ontológica de los discípulos debe llegara ser cada vez más, incluso humanamente, una comunidad consciente de la propia vida y actividad. Es decir, la incorporación a Cristo se hace por esa elección del Señor, vinculación personal, pero que luego tiene que tener también una vida humanamente vi-vida como comunidad. En esto el Concilio insistió mu-cho. Así como la familia tiene una unidad ontológica, pero tiene que tener una vida familiar, de manera análoga la Iglesia. Es verdad que todos estamos unidos unos con otros por nuestra unión con Cristo, pero es verdad que constituimos una comunidad. El Concilio quiso recalcar estos lazos comunitarios entre nosotros, de tal manera que no se atenúe ni se amengüe la relación personal de cada uno con el Señor, acentuando al mismo tiempo estos aspectos humanos sociales.

Ahora bien, aquí mismo reflexionemos y renovemos nuestro espíritu en este sentido: debemos participar en la comunidad, somos miembros de una comunidad, la comunidad parroquial, la comunidad donde el Señor nos ha establecido. Debemos tomar conciencia de que nos incorporamos en la Iglesia, no en general, sino a la Iglesia en su realidad concreta donde estamos nosotros. Esto tiene importancia. La comunidad particular, la parroquia, o la comunidad que se establezca de alguna manera como unión de miembros de la Iglesia, no es la que constituye la Iglesia universal. La Iglesia universal no es suma de Iglesias particulares, este es un aspecto deformado. La Iglesia universal no es la suma de la Iglesia de Barcelona, más la Iglesia de Valencia, más la Iglesia de Sevilla, etc. La Iglesia universal se concretiza en cada Iglesia. El concepto es muy distinto. Cada Iglesia tiene en sí la universalidad, es concreción de la Iglesia universal, pero en una concreta comunidad. Por lo tanto la inserción nuestra se hace en esa concreta comunidad. Es parte del sentido cristiano incorporarse en esa comunidad y sentirse miembro de esa comunidad. Participaré en actos comunitarios más o menos, eso es otra cuestión, pero yo me siento miembro de esta comunidad, tengo que formar en mí el espíritu de miembro de esa comunidad.

Ahora bien, hay un peligro indudable: ha habido en muchos lugares una tendencia a lo que se llama «pastoral de conjunto». Y en esa pastoral de conjunto se han llegado a establecer como acción o servicio eclesial, unas pautas por encima de lo que es el carisma personal de cada uno: a unas religiosas que son contemplativas se les mueve a que tengan catequesis porque hace falta en la parroquia, y algunos miembros de este conjunto pastoral de la parroquia como tales deberían ocuparse de tal cosa y a este le cogemos aquí, para que se dedique a esto otro, porque tiene que someterse a «la pastoral de conjunto». Esto es suma-mente delicado.

Un obispo español me decía en una ocasión: yo soy un anárquico pastoraI, defiendo la anarquía pastoral. ¿Qué quería decir? Que estaba muy reservado respecto a la pastoral de conjunto, pues el espíritu suscita en cada uno actividades diversas; podrá haber un mínimo de coordinación, un tener presente el conjunto, pero no se trata de organizar con una cuadrícula, como el que monta una em-presa. Es una tentación enorme para nosotros: hacer de la Iglesia una especie de empresa apostólica, con toda la eficiencia de una gerencia general. Así uno querría que todas las religiosas las tuviese uno a su disposición, y todos los religiosos a su disposición, y también los seglares, sin respetar lo que es la vocación personal de cada uno. Esto se-ría fatal. Se ha llegado también, incluso en los impulsos que han brotado de algunas asociaciones religiosas o seglares, a ser ellos mismos los que promuevan, saliendo del espíritu propio de su institución, esa pastoral, buscando salidas que no son las de su propia vocación y carisma.

Se basa en la responsabilidad por esa gracia única, singular e irrepetible, mediante la cual todo cristiano en la comunidad del pueblo de Dios, construye el Cuerpo de Cristo. O sea, que toda renovación verdadera, toda luz ver-dadera que es Cristo, se le dará a la Iglesia en cuanto se res-pete la vocación de cada uno y en cuanto se respete la responsabilidad propia de esa gracia particular y singular de Dios. Pero hemos llegado a fenómenos sumamente curiosos, en los que se alteran los carismas personales; ¿qué ha pasado aquí?, ¿qué es esto?, si parece que nos ha dado a todos por saItar fuera de la propia vocación para renovar la Iglesia, para renovarla por otro lado.

El Papa advierte, con un principio fundamental: «En tanto contribuiremos a la renovación de la Iglesia, en cuanto penetremos en el misterio de la vocación de cada uno y de la responsabilidad que arranca de esa gracia singular de Dios». Respetemos la vocación personal, porque, en efecto, puede pasar que uno no comprenda lo que es la vocación, pero si yo sé que la vocación es una llamada de Dios, es Dios el que me ha colocado en ese puesto en la Iglesia. Pues toda renovación de la Iglesia ha de ser en ese puesto bien llevado; en la vocación y en el respeto a esa vocación, vendrá toda la renovación de la comunidad eclesial.

A este principio el Papa lo llama: «regla clave de toda la praxis cristiana», regla clave de todo el comportamiento cristiano, fundamento de la pastoral, regla clave de toda la vida interior, conforme a su vocación. Si su vocación es contemplativa, que sea la vida interior contemplativa. Si la vocación suya es el matrimonio, esa vida interior ha de ser propia de la vida matrimonial. ¿Y de la social? Lo mismo, en la vida social debe aplicarse de modo justo a todos los hombres y a cada uno.

A todos y a cada uno; podemos aplicárnosla a nosotros: mi vocación en la Iglesia, sin por otra parte ser perezoso. Yo no puedo decir que mi vocación me excluye. Mi vocación no debe ser una vocación de retraimiento; si mi vocación es la familia y la familia tiene su misión apostólica, también. Yo no me puedo quedar con una reserva apostólica familiar, sino que tendré una misión evangelizadora, como dirá el Concilio. También el Papa-dice él-, como cada obispo, debe aplicarla en su vida. ¿Qué debe hacer el Papa? Dice: ¿el Papa va a hacer de obrero? -Pues si así Io hace, hace muy mal. Y si tenemos un obispo muy santo, que se pasa todo el día trabajando en la carpintería, hace mal. ¡Ordenar la diócesis es lo que le toca hacer! Es como si dijésemos: es un médico estupendo, todo el día está en la herrería. ¡Pues sí que es médico estupendo! Yo no me pondría en sus manos para que me operase. Lo que tiene que hacer para la sociedad es que sea un excelente médico, al servicio de todos. -¿Ayudando a los necesitados? De acuerdo. Pero como médico, que es su profesión.

Dice el Papa expresamente: «También el Papa, como cada obispo, debe aplicarla en su vida; los sacerdotes, los religiosos, las religiosas deben ser fieles a este principio. En el mismo tienen que construir su vida los esposos, los padres, las mujeres, los hombres de condición y profesión diversas, comenzando por los que ocupan en la sociedad los puestos más altos y finalizando por los que desempeñan las tareas más insignificantes». ¡Zapatero, a tus zapatos! Tú a lo tuyo y hazlo bien para bien de la Iglesia, para bien de la comunidad, para bien de la sociedad; haz bien tu oficio, con horizonte universal, de acuerdo, con corazón universal no empequeñecido, sabiendo que estás cooperando a la redención del mundo. Ese espíritu dilatado es necesario, pero viviéndolo en lo concreto, que es el cumplimiento de la vocación personal, de la vocación vivida con espíritu de servicio real, con dominio de ti mismo, con entrega al cumplimiento de la misión que el Señor te ha confiado. Este es precisamente el principio de aquel servicio real. Este que nos impone a cada uno, según el ejemplo de Cristo, el deber de exigirnos exactamente aquello a lo que hemos sido llamados, lo que nos impone ese deber. ¿Cuál es mi servicio real? -La fidelidad a mi vocación, en actitud de servicio, de entrega y de disponibilidad. Nos impone ese deber, aquello a lo que hemos sido llamados, a lo que, para responder a la vocación, nos hemos comprometido personalmente con la gracia de Dios: ¿Te has comprometido a ser esposo perfecto? ¡Vive eso! ¿Te has comprometido a ser padre? ¡Vive eso! ¿Te has comprometido a ser ciudadano en el puesto que te toca, en la intervención política que sea…? ¡Vive eso! Eso tienes que exigirte: la fidelidad a la vocación recibida de Dios: Él me ha colocado aquí, yo quiero vivir esta vocación, es la misión que Él me ha confiado.

Lo que decíamos desde el principio: ¿Cuál es nuestra mirada hacia el mundo?, ¿qué es lo que tengo que hacer?, ¿cuál es mi santidad?, y el cumplimiento de la misión a la cual el Señor me ha mandado? Todo, con espíritu de amor, con exigencia interior, con fidelidad a la vocación recibida de Dios, que a través de Cristo lleva consigo aquella solidaria responsabilidad por la Iglesia, en la que el Concilio Vaticano II quiso educar a todos los cristianos. Así estoy sirviendo a la Iglesia, así estoy contribuyendo a la Redención. Y eso es lo que nosotros, en el Apostolado de la Oración, tanto subrayamos.

Es subrayar el horizonte trascendental, redentor, de toda la vida de cada uno de nosotros. De hecho, estoy sir-viendo a la Iglesia por el cumplimiento fiel de mi vocación. Debo unir estas dos cosas: el horizonte universal, la proyección clara de que realmente estoy insertado en la Redención de Cristo y, por lo tanto, tengo presente la salvación del mundo y pienso en la extensión del reino de Cristo, en el cumplimiento fiel de mi vocación. Y eso, sin distraerme de mi vocación por el pensamiento de la necesidad universal de la salvación. Las dos cosas es lo que el Papa recalca: vocación vivida con todas sus exigencias, que lleva consigo la solidaria responsabilidad con la Iglesia.

En la Iglesia, en efecto, como en la comunidad del pueblo de Dios guiada por la acción del Espíritu Santo, cada uno tiene el propio don, a cada uno el Señor le ha asigna-do su parte, su misión. Es lo mismo que sucede en el ejército: si yo quiero servir al ejército, tengo que cumplir la misión concreta que se me confía. Y si yo tengo que cuidar de una posición que se me encarga yo contribuiré al bien de todos salvando esa posición, defendiendo esa posición, sin estar pensando: a ver cómo la defienden aquellos, y pierdo lo que yo tengo aquí. Este don de mi vocación personal, es una forma de participación en la tarea salvífica de la Iglesia; sirve a la vez a los demás. Y en esto está la unión de las dos cosas: mi servicio a la Iglesia es mi fidelidad a la vocación; al mismo tiempo sirve a los demás, construye la Iglesia y las comunidades fraternas en las varias esferas de la existencia humana sobre la tierra.

Tenemos, como títulos de esta parte: primero, la participación del sacerdocio de Cristo, la realeza de Cristo en la que también participamos. Servicio real: a vocación del servicio real, en la vocación dada por el Señor y en las exigencias de esa vocación, sin dejarnos perder por un deseo de búsqueda, de arreglo de la unidad de la Iglesia, de la grandeza de la Iglesia, que nos saque del cumplimiento de Ia vocación. Comprendiendo perfectamente que la renovación ha de venir de aquí, y todo lo que sea fidelidad a esa vocación es servicio a la Iglesia universal. Esa fidelidad a la vocación, ahora el Papa la aplica lo que es la fidelidad en los estados diversos, a la fidelidad del matrimonio. La fidelidad del sacerdocio, el Papa la sigue programáticamente, cortando la corriente que había de dispensas del sacerdocio, aguantando la presión por parte de muchos que insisten. ¿Por qué? Porque lo considera una cosa muy seria, como de hecho lo es. En el caso del matrimonio, no es lo mismo, pero en lo que es fidelidad, sí; por eso hace unas comparaciones entre lo que es la fidelidad sacerdotal y la fidelidad matrimonial. – ¡Es que la gente sufre mucho! Todo eso es comprensible…

Respeto muchísimo la decisión de cada hombre. Esto es un misterio al que hay que mirar con sumo respeto. Si este sacerdote ha dejado el sacerdocio, para mí es objeto de sumo respeto. Nunca lo enjuiciaré, nunca lo criticaré, tanto más cuanto que he tenido entre manos muchísimos casos que son bien tristes. Por lo tanto, eso yo no lo juzgo. Ahora, lo que es fatal es extender la impresión y la opinión de que no tiene importancia dejar la vocación. Eso es gravísimo, no es tolerable, es muy serio. Vd. podrá tener perfectas razones; pero el hecho en sí es muy serio. Esto tiene que estar en la conciencia de todo el que toma ese compromiso.

Es lo que el Papa ha querido hacer en este caso, y lo ha dicho claramente. Lo primero es la seriedad del Señor; y con esto mismo ya ha remediado un gran mal de la humanidad: porque ahora el que se ordena de sacerdote lo piensa bien, porque sabe que no hay dispensa. Mientras que habíamos llegado hasta el grado tristísimo de que ha habido quien se ha ordenado «ad experimentum»: me voy a ordenar de sacerdote; si veo que no me va, pues me salgo, voy a probar. ¡El sacerdocio es muy serio, el compromiso con Dios es muy serio!

Hemos visto el pensamiento del Papa: un servicio real, la vocación, la fidelidad a esa vocación, la renovación de la Iglesia por el cumplimiento de las exigencias de la propia vocación. Y ahora, una aplicación: la fidelidad a la vocación, o sea, la perseverante disponibilidad al servicio real, tiene un significado particular en esta múltiple construcción de la Iglesia, sobre todo en lo concerniente a las tareas más comprometidas que tienen mayor influencia en la vida de nuestro prójimo y de la sociedad. Si es una cosa totalmente retirada, tiene menos trascendencia, diríase, tiene menos visibilidad. Pero en esas cosas que se ven en la sociedad, es importante esa tarea que tiene uno de influencia en el prójimo.

«En la fidelidad a la propia vocación deben distinguir-se los esposos». ¿Por qué? Porque la fidelidad de los esposos es de una enorme trascendencia familiar, y de una enorme trascendencia en el influjo en los demás. Por lo tanto, deben distinguirse los esposos en la fidelidad a la propia vocación, como exige la naturaleza indisoluble de la institución sacramental del matrimonio. El Papa habla en concreto de los fieles, y de la institución sacramental del matrimonio. En una línea de similar fidelidad a la propia vocación, deben distinguirse los sacerdotes, dado el carácter indeleble que el sacramento del orden imprime en sus almas. En el matrimonio, institución sacramental, hay una indisolubilidad. Por lo tanto, esa fidelidad la exige su misma vocación -el ser fiel-, y debe esforzarse en ella. En su grado-dice el Papa-con una línea de similar fidelidad debe destacarse el sacerdote, dado el carácter que imprime el orden en sus almas. Nosotros, recibiendo este sacramento, nos comprometemos consciente y libremente a vivir el celibato, y por lo tanto cada uno de nosotros debe hacer todo lo posible con la gracia de Dios para ser agradecido a este don y fiel al vínculo aceptado para siempre.

En esto, al igual que los esposos, hay una analogía. Uno puede objetar: «es que aquí se trata del matrimonio indisoluble, y el celibato en la Iglesia no es de derecho divino». Bien, si hablamos de fidelidad, -no estamos hablando ahora de institución como tal-, hay una semejanza y creo que es válida. Por lo tanto, hay una cosa real, de verdadero sentido, en el fiel que dice: Ah, mire Vd., nosotros no podemos separarnos, en cambio ellos prometieron ser sacerdotes y lo dejan. Hay algo justo en eso. No es que haya una ruptura de una institución divina, pero hay una infidelidad cierta. Y uno se refiere a ese matiz, en el cual tiene razón.

Por otra parte, ya Pablo VI había recalcado esto mismo, por ejemplo, en el discurso que dirigió a los sacerdotes en marzo de 1972 en Roma. Hacía referencia a esta analogía, al igual que los esposos deben con todas sus fuerzas tratar de perseverar en la unión matrimonial, – «con todas sus fuerzas»-. Esto va contra esa ligereza del que, a las prime-ras dificultades ya se hunde y lo deja. Esto es lo fatal: «Deben con todas sus fuerzas tratar de perseverar en la unión matrimonial, construyendo con el testimonio del amor, la comunidad familiar y educando nuevas generaciones de hombres capaces de consagrar toda su vida a la propia vocación”. Es ir estableciendo esta solidez. Es lo que estamos perdiendo con la ligereza de vida donde falta el compromiso, donde falta la fidelidad a la propia vocación, o sea, aquel servicio real cuyo más hermoso ejemplo nos ha ofrecido Jesucristo.

Basándose en el ejemplo de Cristo, podemos perseguir aquel reinar, o sea, realizar una humanidad madura en ca-da uno de nosotros. Tenemos que ir procurando reinar, o sea, la madurez. Ya que toda volubilidad es falta de madurez, y la madurez es fidelidad a la propia vocación. No es vivir de una veleidad, que a la primera dificultad uno ya lo ponga todo en interrogante, sino reinar, realizar una humanidad madura, humanidad madura que significa pleno uso del don de la libertad. Ahí es donde está la libertad. La madurez plena es el pleno uso del don de la libertad que hemos obtenido del Creador en el momento en que nos ha llamado a la existencia, haciéndonos a su imagen y semejanza. Ahora bien, este don de la libertad encuentra su plena realización en la donación sin reservas de toda la persona humana concreta.

Esta fidelidad en el matrimonio, en el sacerdocio, en la vida religiosa, ha de llegar a la madurez. El hombre no llega a su madurez hasta que no realiza el don de sí mismo en plena libertad; mientras no se ha llegado a dar del todo, en pleno uso de su libertad, no ha llegado a su madurez. Por eso la madurez se marca en el ejercicio de esa plena libertad de donación. Lo indica concretamente en el aspecto de la vida religiosa: este don encuentra su plena realización en la donación sin reservas de toda la persona humana, con-creta, en espíritu de amor nupcial a Cristo, -entrega total a Cristo en espíritu de amor virginal-, y a través de Cristo a todos aquellos a los que Él envía, hombres o mujeres. «A los que Él envía», ahí termina la frase; entrega a Cristo y entrega a aquellos hombres o mujeres hacia los cuales Él los envió. Nosotros nos ponemos a servirles en amor, a ayudarles a que también en ellos reine el Señor y ellos también reinen. Hombres y mujeres que se han consagrado totalmente a Él, según los consejos evangélicos. He aquí el ideal de la vida religiosa.

El Papa hace un análisis de la libertad y de la grandeza de la libertad: no está en que existe y se usa, sino en el uso bueno de la libertad. Ahí está la grandeza de la libertad. Por eso dice: se observa que, para muchos, la libertad es fin en sí misma. Se considera que todo hombre es libre cuando usa de ella como quiere, que a esto hay que tender en la vi-da de los individuos y de la sociedad. Es como decir: ¿Qué es la libertad? Hacer lo que me da la gana. Esa grandeza de la libertad como simple uso, eso se nos da por la misma creación, la tenemos. Y ahí no está la grandeza del hombre, sino en cómo usa de su libertad. La libertad es un don grande sólo cuando sabemos usarla responsablemente para todo lo que es el bien verdadero.

La libertad se nos ha dado, no para que hagamos lo que queremos, sino para que hagamos libremente lo que es razonable, lo que es agradable al Señor. El Señor no ha querido coaccionarnos; nos ha dado libertad para que procedamos dignamente como corresponde a hombres, pero sin coacción, no simplemente para que yo haga lo que me dé la gana. No, tú eres libre para servir al Señor en pleno uso de tu libertad, pero no simplemente para hacer lo que te dé la gana. Por lo tanto, la libertad es don grande, es algo de lo que yo me puedo gloriar cuando sé usarla responsablemente, para lo que es el verdadero bien. Cristo nos en-seña que el mejor uso de la libertad es la caridad, o sea, que podíamos decir así: la grandeza de la libertad está cuando se pone al servicio del amor. Eso es lo que nos indica el Se-ñor: el mejor uso de la libertad es la caridad, que se realiza en la donación y en el servicio.

Para esa libertad nos ha liberado Cristo y nos libera siempre. Ahí es donde la Iglesia saca fuerzas para servir. De modo que la Iglesia se dedica al servicio de la caridad. Es un tema de reflexión para nosotros, para que pensemos en la fidelidad a nuestra vocación. Hablábamos de la llamada a la santidad e insistíamos en el estado de cada uno donde el Señor nos ha colocado. Pues bien, reafirmemos esa vocación nuestra y la fidelidad a nuestra vocación de servicio, de modo que realmente seamos reyes en cuanto pongamos nuestra persona misma como don de servicio a los hermanos.